Caodaismo (2021)

In Caodaism (2019–2021), Gheorghe Virtosu costruisce un campo visivo panoramico che funziona come una cosmologia speculativa piuttosto che come una rappresentazione diretta di una dottrina. La composizione si sviluppa lateralmente, invitando a un movimento da sinistra a destra che suggerisce una progressione, pur resistendo a qualsiasi chiusura narrativa definitiva. All’interno di questo campo esteso, il dipinto codifica un sistema di relazioni che può essere letto in dialogo con la filosofia sincretica del Caodaismo, in cui diverse tradizioni religiose convergono senza una dominanza gerarchica. Il significato non è presentato come stabile o unico, ma emerge attraverso il coinvolgimento prolungato dello spettatore con corrispondenze visive in continua trasformazione, in linea con il concetto di “opera aperta” di Umberto Eco¹.

La parte sinistra della composizione è caratterizzata dalla predominanza di tonalità gialle e da forme relativamente diffuse ed emergenti. Questa zona può essere interpretata in risonanza con il Buddhismo, in particolare attraverso la sua associazione cromatica con l’illuminazione e il risveglio spirituale. Tuttavia, tale lettura rimane provvisoria; più che funzionare come un codice simbolico fisso, il colore opera all’interno di un più ampio campo di associazioni culturali. Le forme in questa regione appaiono meno stabilizzate, suggerendo condizioni di origine, molteplicità o emergenza iniziale.

Man mano che la composizione si sposta verso il centro, emergono tonalità blu più fredde e aumenta la densità di volti e forme semi-figurative. Questa zona centrale può essere associata al Taoismo, in particolare per il suo accento sul flusso e sull’equilibrio relazionale. La proliferazione di occhi e volti frammentati costruisce un campo percettivo distribuito, destabilizzando il soggetto osservante singolare e introducendo una condizione di consapevolezza omnidirezionale, coerente con la decostruzione del soggetto osservante in Michel Foucault².

Vicino al centro della composizione compaiono tre piccole forme circolari, accompagnate da una silhouette antropomorfa che evoca una presenza meditativa o illuminata. Sebbene sia allettante identificare direttamente questa figura con il Buddha, la sua astrazione resiste a una classificazione iconografica definitiva. Essa funziona piuttosto strutturalmente come punto di convergenza. I tre punti possono essere interpretati come una condensazione astratta dei “Tre Insegnamenti” (Tam Giáo), anche se ciò rimane una lettura interpretativa piuttosto che conclusiva. La loro posizione centrale rafforza l’idea di sintesi.

Spostandosi verso destra, le tonalità rosse si intensificano e le forme appaiono sempre più strutturate ma simultaneamente frammentate. Questa regione può essere letta in relazione al Confucianesimo, in particolare per la sua associazione con l’ordine e la struttura etica. Tuttavia, anziché stabilizzare la composizione, questo apparente ordine lascia spazio a un’ambiguità percettiva. I volti si dissolvono, i confini si sfumano e l’identità si disperde in configurazioni instabili, mettendo in atto un processo simile alla deterritorializzazione descritta da Gilles Deleuze e Félix Guattari³.

Le bande orizzontali superiore e inferiore introducono un ulteriore livello di complessità. Sebbene funzionino compositivamente come dispositivi di incorniciatura, evocano anche, per analogia, i bordi di una pellicola fotografica o cinematografica. Ciò introduce una dimensione temporale, suggerendo segmentazione e sequenza. Tuttavia, questa lettura rimane speculativa; le bande stabiliscono una logica di contenimento e progressione senza determinarla esplicitamente.

La ripetizione degli occhi all’interno della composizione rafforza ulteriormente l’instabilità percettiva. Questi motivi possono essere collegati all’Occhio Divino del Caodaismo, ma qui vengono moltiplicati e dispersi, trasformando un simbolo centralizzato in una condizione onnipresente. Il significato non è quindi fisso, ma continuamente differito attraverso la superficie, in linea con il concetto di différance di Jacques Derrida⁴.

La struttura complessiva del dipinto può quindi essere intesa come un’analogia visiva del sincretismo stesso. Piuttosto che illustrare la teologia caodaista, l’opera la mette in atto attraverso l’organizzazione formale. Progressione cromatica, condensazione simbolica e figurazione distribuita producono un sistema in cui molteplici significati coesistono senza risoluzione. Ciò rispecchia il modello rizomatico proposto da Deleuze e Guattari, in cui il significato emerge attraverso connessioni non gerarchiche³.

In definitiva, Caodaism opera come una filosofia visiva della sintesi senza chiusura. Non risolve la molteplicità in unità, ma ne mantiene la coesistenza all’interno di un sistema aperto. Lo spettatore è coinvolto in questo processo, navigando in un campo in cui il significato viene continuamente prodotto, negoziato e trasformato.