Taoismo (2024)

In Taoismo (2022–2024), Gheorghe Virtosu costruisce un campo pittorico dinamico in cui forma, colore e organizzazione spaziale articolano un sistema di trasformazione continua. La composizione si sviluppa orizzontalmente come un ambiente interconnesso in cui elementi biomorfici e geometrici non si stabilizzano in identità fisse, ma rimangono in uno stato di transizione permanente. Piuttosto che presentare rappresentazioni simboliche, l’opera funziona come un’analogia visiva della concezione taoista del Dao: un processo generativo sottostante che non può essere direttamente rappresentato, ma che si esprime attraverso movimento e relazione¹.

Al centro della composizione si trova una rete di strutture circolari e semicircolari che evocano la logica della polarità senza ridursi a un’iconografia esplicita. Queste forme suggeriscono il principio di yin e yang, non come opposti statici, ma come forze interdipendenti che si generano e si trasformano continuamente². Zone scure e chiare, aree dense e aperte, e campi cromatici caldi e freddi interagiscono sulla superficie, producendo una condizione di equilibrio dinamico. L’equilibrio non è raggiunto attraverso la simmetria, ma attraverso una negoziazione continua tra stati opposti e complementari.

L’organizzazione spaziale del dipinto resiste a qualsiasi gerarchia. Nessun punto focale domina; al contrario, l’attenzione visiva circola tra zone interconnesse di attività. Questa decentralizzazione riflette la concezione taoista del Dao come principio non localizzabile e non gerarchico, che opera attraverso l’insieme delle relazioni piuttosto che da una singola origine¹. Le forme emergono, si sovrappongono e si dissolvono, creando un processo continuo di divenire in cui i confini restano provvisori, in linea con modelli filosofici di differenza e trasformazione³.

Forme biomorfiche intrecciate generano fugaci suggerimenti di volti, animali e figure ibride, senza mai stabilizzarsi in rappresentazioni definitive. L’identità è trattata come una condizione transitoria piuttosto che come uno stato fisso, in accordo con l’enfasi taoista sulla fluidità e la trasformazione². Queste forme emergenti funzionano come eventi percettivi, prodotti dall’interazione tra contorno, colore e stratificazione spaziale piuttosto che da una rappresentazione intenzionale.

Un sottile sistema di riflessione opera tra i registri superiore e inferiore della composizione. La fascia inferiore, con le sue qualità riflettenti e fluide, suggerisce inversione e ritorno, rafforzando la logica ciclica della trasformazione. Questo effetto di raddoppiamento richiama il principio taoista secondo cui ogni stato contiene il potenziale del suo opposto, e il movimento tra questi stati è continuo piuttosto che discreto⁴.

Cromaticamente, l’opera è strutturata attraverso contrasto e modulazione. Zone di saturazione e diffusione coesistono, producendo un’oscillazione ritmica che guida la percezione senza fissarla. Il colore non agisce come strumento descrittivo, ma come forza relazionale, intensificando l’interazione tra gli elementi e rafforzando il sistema sottostante di equilibrio attraverso la variazione. Questa instabilità del significato percettivo può essere ulteriormente compresa attraverso la nozione di différance, in cui il significato è continuamente differito dalla differenza relazionale⁵.

In definitiva, Taoismo articola un’ontologia visiva fondata sul processo piuttosto che sulla permanenza. La composizione non si stabilizza in un significato fisso, ma rimane aperta, invitando lo spettatore a entrare in un campo in cui tutti gli elementi sono definiti dalle loro relazioni e dalla loro capacità di trasformazione. In questo senso, il dipinto non rappresenta la filosofia taoista, ma ne costituisce una messa in atto.